对悠久的不安和恐惧是日本美的全部

如果设问：全世界最具美感竞争力的有哪些国家？那么，一个基本靠谱的答案是：日本必在前三之列。在科技创新的竞争日趋激烈的今天，如何将自己的产品打上艺术与美感的附加值，则是创新的成败关键。在这方面，日本人总是充满灵气且捷足先登。

但是，按照古典美学原理来看，大美，其实并不在日本。

因为日本没有大山大河。最高的富士山也只有3776 米，最长的信浓川（长野县）也只有367 公里。日本也没有大平原，号称最大的关东平原， 总 面 积 也只有1.7 万平方 公 里。 与560 万平方公里的南美洲亚马逊平原 相 比， 简直了。不错，日本有景观叫绝的阿苏大草原（草千里），但又怎能与中国内蒙古的大草原相比？没有大山大河，没有大平原大草原，那么数学与力学意义上的“壮美”概念也就难以生发。所以日本人不知壮美为何物。不知壮美为何物也就不知崇高为何物。因为康德美学曾经说过，壮美是走向崇高的一座桥。一望无际的沧海，无限延伸的荒漠，与天相连的山巅，风吹草低见牛羊的大草原，这种荒凉与荒野，磅礴与永恒的崇高之美，使人生出感动。但在日本，鲜有“残照西风”那种大视野的感动。

这是因为他们宣布：一切存在于时间中的万物，没有例外，都要灭亡。山川草木，日月星辰，帝王将相，凡属存在的东西，凡属一切有欲望的东西，都是时间的产物。因为时间是它们的助产婆，所以走向灭亡也是它们不可逃脱的宿命。

趣味正是从这里诞生。日本虽然没有“大漠孤烟”的感动，但有“庭园青苔深”的迷恋。为什么会生出迷恋的呢？这是因为在那春花绽开的绚烂中，在那夏蝉吱吱的嘶叫中，在那秋叶满开的残红中，在那冬雪皑皑的寂静中，他们看到了老境看到了无常看到了幻象看到了泡沫。连人的生命也要如此地结束，那还有什么可以叫永恒或永久的呢？既然没有永恒或永久之物，那么片刻的存续，是否具有意义？那么存续的片刻，是否值得迷恋？

物语就从这里掀开崭新的一页。 这 也 是为什么近年一批批外国观光客来到日本，回去后总有剪不断的迷恋，他们总是在不经意间将这种迷恋，悄悄地植入自己的生活里，企图再现与再造。因为迷恋太深，所以必有迷思。迷思什么呢？日本的大都市当然不用说了，问题是即便很偏僻很贫寒的乡村小镇，洗手间也插有一枝很鲜美的花儿，青苔也能在凹凸不平的壁墙上作幽碧状，树枝则在风中呈美的弯曲。从造型着眼，一看就知道这些都是审美训练的结果。那么，一个设问是：日本民间的这种审美，是何以养成的？其实早在明治时期的西方人，已经开始对日本人全体所具有的审美，表现出惊讶与好奇。下雨的街面上，朵朵绽放的蓝或红的蛇目伞，日常使用的纸张和绳子，也都因为有日本质地而变得无可替代。这些西方的观察家也在设问同样一个问题：日本人的审美是从哪里来的？

要回答这个问题，就必须引出日本文化中的一个核心概念：物哀（もののあはれ）。不要以为这个概念过于老朽（江户时代的本居宣长最先提出），今天谈论已经失去新意，也不要以为这个概念深奥难懂而丢失再思考的趣味。其实，恰恰是这个物哀，才是日本美发生的最为直接的元素。

而日本人的物哀，则全然是一个方向直通到天际：从繁华看到衰败，从盛开看到凋零，从生欢看到死寂，从聚合看到离别。总之，具有生命体征的这个物哀，最终归向的是一种凄美，一种寂灭。所以日本人会从樱花的绚烂缤纷联想到樱花树下的尸骸，会从红叶的片片燃烧联想到情人旅馆的双双自杀。

这种物哀，是将人的精神心像都集中在万物精妙的瞬间美之上。一条清冷的酒吧小街，伸向迷幻的暗黑处。一灯如豆，照在清爽的石板路上。若再有三二木屐声，若再传来远处寺院的撞钟声，这种感觉，就很物哀了。而日本人又是善于营造这种氛围的高手。或者说，他们商业和景观的设计与规划，就观念地注入了物哀这个元素。所以，在我们看来有异样的地方，在我们看来不可思议的地方，恰恰就是日本人审美意识观照的结果。

镰仓高校前的黄昏，“江之电”在湘南海岸边缓慢地穿过夕阳，咣当咣当的声响与海岸拍浪的声响，三二海鸥从近处飞向远方。这样的场景，生出的是悲伤吗？不是。因为悲伤还是“我”思虑的一个结果，而物哀在本质上是去“我”去“心”的一个结果。它并不思虑，也没逻辑，它呈现出的是一种凄美，是一种淡淡的哀怜，如同秋日里的柿子色，也如同京都一保堂的“嘉木”茶，有隐约中的玉露之感。

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